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En una tarde de sábado en noviembre de 1941, un testigo de Jehová llamado Walter Chaplinsky llevó a una concurrida intersección en Rochester, New Hampshire, para repartir literatura religiosa. Poco después, un grupo de transeúntes comenzaron abucheos Chaplinsky por sus creencias. Un alguacil local, al ver una multitud en el punto de convertirse en una turba, le advirtió de que las cosas podrían tornarse violentas. Continuó proselitismo. Entonces, un hombre salió de entre la multitud y le golpeó. Otro, indignado por la prohibición de los Testigos contra el juramento a la bandera, produjo un asta de bandera y trató de empalar Chaplinsky con él.
Ante esto, el mariscal condujo Chaplinsky distancia. Mientras lo hacía, sin embargo, Chaplinsky denunció el comisario como un "maldito fascista" y un "estafador condenado." Para eso, se le acusó de violar una ley de New Hampshire prohíbe "cualquier palabra ofensiva, despectiva o molestar a cualquier otra persona que sea legalmente en cualquier calle o lugar público. "(En el tribunal, Chaplinsky admitido a condenar el mariscal, pero negó que lo hubiera precedido de" dios ". Violar una ley era una cosa, tomar el nombre del Señor en vano otra muy distinta.)
Condenado, Chaplinsky apeló y el caso llegó hasta la Corte Suprema de Estados Unidos. La detención ese día en Nueva Hampshire no se había producido en el vacío: en el fondo, se trataba de una situación en la que un hombre de patriotismo sospechoso había denunciado a un oficial de la ley como un fascista en el medio de una guerra contra el nazismo. En los años previos al incidente, los testigos de Jehová se había convertido en una secta religiosa perseguida ampliamente, en parte por su denuncia de otras confesiones cristianas, sino en gran parte por negarse a jurar lealtad al gobierno secular. En 1935, la dirección del movimiento había declarado el saludo a la bandera una forma de idolatría, un decreto que transformó una oscura secta en un paria ampliamente conocida. El desprecio del público adquirió una más nítida, más paranoico borde durante la Segunda Guerra Mundial. En medio del fervor patriótico, los Testigos de Jehová fueron denunciados como cobardes o traidores. Los ataques físicos a los creyentes no eran infrecuentes. Su aversión a los rituales manifiestos de patriotismo llevado a algunos a sospechar que estaban alineados en secreto con los nazis. (Ese no era el caso. En Alemania, la negativa a saludar a la bandera nazi llevó a los Testigos de Jehová están enviando a campos de concentración, donde algunos murieron antes que renunciar a su religión.)
Cuando Walter Chaplinsky subió a la esquina en Rochester, los Testigos de Jehová, estuvieron en el centro de un conflicto contencioso sobre el significado de la libertad de expresión y la libertad de religión. Joseph Rutherford, presidente de la Sociedad Watchtower (y un abogado) presentó una demanda después de una demanda contra las infracciones en la Primera Enmienda del grupo en los derechos a pesar de su creencia de que el gobierno secular inherentemente contraria a la ley de Dios. Por lo menos algunos de ellos en torno a los Testigos a menudo denuncias estridentes de otras tradiciones religiosas y el desprecio y la violencia que los miembros de esas tradiciones que se les inflige a cambio. Para los estadounidenses de la época, los casos-al igual que la controversia contemporánea sobre "La inocencia de los musulmanes", eran un recordatorio de los límites de fluidos de nuestras libertades, que una sociedad abierta no sólo debe proteger los derechos, sino también el equilibrio de ellos.
Al decidir el caso de Chaplinsky v New Hampshire, el Tribunal Supremo examinó la cuestión de dónde están los límites a la libertad de expresión se cayó. Escribiendo para la mayoría, el juez Frank Murphy argumentó que
Hay ciertas clases bien definidas y limitadas por poco de la oración, la prevención y el castigo de los que nunca se han pensado para plantear cualquier problema constitucional. Estos incluyen el lascivo y obsceno, profano, difamatorio, y la insultante o "combatir" las palabras, aquellos que, por su expresión muy, infligir daño o tienden a incitar un rompimiento inmediato de la paz.
"La lucha contra" las palabras, la Justicia dijo, transmitió sin ideas y contenía ningún valor social. Si bien el Tribunal abordó la cuestión del asalto verbal sobre el oficial, la perturbación inicial provino de palabras inflamatorias Chaplinsky acerca de la religión organizada. Había llamado al mariscal un "mafioso", pero también había llamado a otras tradiciones religiosas un "chantaje". Fueron esas palabras también luchan? Y si en realidad podría "causar daño", ¿no podrían atentar contra la libertad religiosa de sus objetivos? Esas mismas preocupaciones que se habían registrado apenas cuando docenas de testigos de Jehová había sido herido físicamente por sus creencias religiosas. La decisión dejó abierta la sugerencia de que la violencia que había sufrido había sido, en algún nivel, una consecuencia de su propia retórica combustible. El Tribunal anuló un equilibrio difícil entre las libertades de expresión y de religión, que en este caso desfavorecidos una secta pequeña pero visible y perseguidos.
En los años siguientes, los tribunales han en gran parte se apartó de la idea de que cierto discurso racionaliza la violencia, sobre todo en la decisión de 1977 la defensa del derecho de los miembros del Partido Nazi Americano para celebrar una marcha en Skokie, Illinois. En 1989 y 1991, el tribunal revocó el habla de odio prohibiciones establecidas por la Universidad de Michigan y la Universidad de Wisconsin, respectivamente.
Sin embargo, el caso Chaplinsky destacó las contradicciones inherentes a la Primera Enmienda y las libertades a veces duelo que garantiza. El caso merece la pena recordar en medio de las protestas caóticas destinadas embajadas estadounidenses en todo el Oriente Medio, una respuesta explosiva a una expresión inflamatoria de expresión. La controversia inmediata sobre las declaraciones oficiales se centraron en si la Administración Obama había apaciguado musulmanes enojados a expensas de la defensa de la Primera Enmienda. Pero la verdadera cuestión no es si la Administración se ha comprometido con la defensa de la enmienda-es que de sus garantías decidió priorizar. Las declaraciones tanto el presidente Obama y Hillary Clinton-, junto con la declaración inicial de la Embajada en El Cairo que avivó Mitt Romney ire-comparten un tema común en la denuncia de la intolerancia religiosa. Al hacer esto, ellos simplemente enfatizó el libre ejercicio de la religión en mayor medida que la libertad de expresión. Los EE.UU. del día Chaplinsky tenía sus prioridades, hoy, con las tropas todavía en Afganistán y en otros lugares, y con los resultados finales de la primavera árabe todavía no está claro, la Administración tiene preocupaciones diferentes a considerar.
Discurso odioso no justifica la violencia, pero nunca ha dejado de inspirar. El Internet se ha derrumbado las distinciones entre política interna y los asuntos internacionales, asegurando que estas preguntas desordenadas de expresión y de religión están finiquitaron a la vista de todo el mundo, lo que significa que la intolerancia local puede tener consecuencias globales. El cuadro caótico de la violencia que estamos viendo puede parecer inescrutable extranjero, pero hay un punto no muy lejano en nuestro pasado que los estadounidenses, inmersos en el caos y la inseguridad sobre el futuro, pensó insulto religioso debe ser manejado de la misma manera.
Fotografía: Loomis Dean / Time Life Pictures / Getty Images
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